学生是教育的目的而不是教育的手段，对于学生而言，最大的吸引力就在于自我价值的实现。教育不应只是关注学生知识增长和智力发展，还应关注个体自身的价值。中国社会几千年重视群体漠视个体，工业社会又将人当成可批量生产的零件，教育的工具性一直在加强，个体的主体性反复受屈。 “自我实现”概念源自马斯洛的需要层次理

在把教师当工具的学校里，校长看重的是教师对教育教学效益起着决定性的作用，依靠制度监管、约束才能让教师充分投入工作。而即便当今，被管理的教师充其量只能成为合格的教师，仅仅靠制度管理是管不出优秀教师的，更管不出能推动学校发展的卓越教师；对学生而言，情况也是基本相同。优秀的学生不是管出来的，而是找到恰当方

通常不能把人当作目的的学校追求的是学生的考试成绩高低，使用统一要求的教材和教学程序，学校的管理也是刻板划一的。于是一些学生由于学习成绩不好就被边缘化，就可能因为找不到归属感而选择辍学，就出现了一些地方已经出现的宁可沿衔乞讨、住垃圾桶也不愿意留在学校里的极端情况。 成为精神家园则需要学校的理念和价值能

一些组织希望教育为实现自己的宗教服务，想方设法使自己对教育的影响极大化，一些机构想把自己的利益渗透进教育的各个环节；有的校长把自己定位为一个官员，希望把学校办成自己加宫晋爵的垫脚石，办成自己四处张扬的根据地；有的教师把学生当作自己的帮手，当作自己显现教学业绩的搭档，于是反复挑学生，苛刻地要求学生。于

另一内涵是，他认为自由是人的本质，人用意志自律来达到目的和手段两者的统一，人的意志自律也就是自由，人有了自由才使道德成为可能。“人是目的”是康德提出的三条最基本的道德命令中核心的一条，另两条是“善良意志”和“意志自律”。这里不想就其庞大理论体系假说做深入探究，只是由此得出一个推论的基础，在任何时候，

从哲学反面做出“人是目的，不是工具”的判断是早巳解决了的问题，但在当下教育实践中是远远没有解决的问题。中国古人即有“君子不器”说，这里的”器”就是工具，或许在这种语境中并非所有人都能称’君子”，至少“君子”属于“人”的集合之内，至少说的是想成为君子的人不能成为工具。随着时代发展，以人人皆可为尧舜的视

个体不只在学校或其他教育机构中才能受教育，所有个体都处于宇宙和社会这个大的教育场中，”众生皆同学”，一切人那是学生。尤其在进入信息社会后，每时每刻都应该且能够受到教育，所以平等合作学习者的范围远远超出一般所说的学校内部的师生关系，个体的眼、鼻、舌、身、意随时都可攫取外界的信息。并产生一定的反应，无论

在学习者群体中，个体始终存在向前向上发展的要求和欲望，任何一位学习者都不是孤立的，教育者与受教育者积极性、自主性和创造性的最佳配合需要通过平等合作实现。所谓平等合作，就是不再是谁对谁的指使、而是基于各自独立思考基础上的互认选择，教育内容的选择、方法的运用、方案的确定与修改、结果的评定、问题诊断都属于

受教育者不只不能被绑架，教育还应该通过活动建构受教育者的主体性、唤醒受教育者的主体意识，提高受教育者的主体认知水平，成长其主体性能力，把学生培养成主人，不把学生培养成工具；协助受教育者在认知、情感、意志、行为等方面生成其主体性，自主地依据其个性特征和社会需求将社会文化内化为个体主体结构的内容，自觉地

既然受教育者是自主的，就不应为任何组织绑架、裹挟。在教育与社会的关系上，要尊重教育的专业性、自主权与相对独立性，打破教育的模式化，用多样化的教育培养富于个性的人。教育既不只是政治的工具，也不只是经济发展的手段，更不是其他社会实践活动的依附与从属。教育作为一种自主性活动，需要自主地确立它为社会服务的目